Make your own free website on Tripod.com
Muqaddimah

Qanun Jinayah Syar`iyah

Kuliyyah Maghrib ini disampaikan oleh Ustaz Ahmad Jailani di Masjid Sungai Gelugor, Pulau Pinang.

Muqaddimah Kuliyyah :

Ustaz Ahmad Jailani memulakan pengajian dengan membawa satu kisah yang diceritakan oleh Allah swt di dalam al-Quranul Karim. Dimana Allah swt berfirman dalam Surah at-Taubah:118 yang bermaksud,

"Dan terhadap 3 orang yang ditangguhkan penerimaan taubatnya oleh Allah swt, sehingga mereka merasakan bumi Allah swt yang luas ini menjadi begitu sempit. Dan sehinggakan mereka merasakan diri mereka juga begitu sempit. Dan mereka merasakan bahwa mereka tidak dapat melarikan diri daripada azab Allah swt. Kemudiannya Allah swt menerima taubat mereka, supaya mereka tetap dalam keadaan bertaubat. Sesungguhnya Allah swt itu, adalah Tuhan yang Maha menerima taubat."

Ayat yang diatas ini merupakan satu ayat yang menceritakan kepada kita suatu kisah yang berlaku kepada 3 orang sahabat Nabi saw, iaitu Kaab bin Malik, Hilal bin Umaiyyah dan Marrarah bin ar-Rabbi`. Di dalam kitab tafsir al-`Azim, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan ditulis kembali oleh Ibn Kathir; menceritakan bagaimana satu riwayat yang diceritakan sendiri oleh Kaab bin Malik tentang peristiwa yang berlaku terhadap beliau. Dimana Kaab bin Malik menceritakan bagaimana sebab turun ayat tadi adalah berkaitan dengan Kaab bin Malik sendiri, Hilal bin Umaiyyah dan Marrarah bin ar-Rabbi`. Peristiwa itu berlaku ketika Nabi saw memerintahkan umat Islam supaya bersiap-sedia bagi menghadapi peperangan Tabuk (menghadapi tentera Rumawi timur ketika itu). Maka dengan perintah itu, keluarlah semua para sahabat termasuklah Kaab bin Malik, pergi mencari bekalan. Maklumlah, oleh kerana mereka akan menghadapi suatu perjalanan yang begitu jauh (memakan masa begitu lama, serta mengharungi padang pasir yang begitu panas), maka bekalan secukupnya amatlah perlu.

Lalu diceritakan bila Kaab bin Malik keluar mencari bekalan; pada hari pertama dia pulang dengan "tangan kosong". Begitulah juga dengan hari ke2, ke3 dan seterusnya; sehinggalah sampai pada hari sehari sebelum Nabi s.a.w. bersama-sama dengan tentera-tentera Allah keluar pun, masih lagi Kaab bin Malik gagal mendapatkan bekalan. Maka dengan kerana itu, Kaab bin Malik pun mengambil keputusan untuk tidak menyertai Nabi bersama-sama dengan sahabat-sahabat yang lain pergi berperang. Namun demikian, Kaab bin Malik tetap merasa susah hati bila dia tengok Nabi keluar bersama dengan sahabat-sahabat yang lain. Dia merasa kecewa, bimbang dan khuatir dengan kesilapan yang telah dilakukannya. Walaupun kesilapannya itu nampaknya kecil, tetapi Kaab bin Malik tetap merasa susah hati. Maka dia rasa tak sabar-sabar untuk menunggu Nabi saw pulang daripada peperangan Tabuk untuk dia minta maaf kepada Nabi dan untuk menyatakan taubatnya kepada Allah swt.

Maka apabila selesai peperangan Tabuk dan Nabi saw pun kembali ke Madinah, lalu Kaab bin Malik pun pergi berjumpa dengan Nabi dan memberitahu sebab-sebab mengapa dia tidak dapat menyertai peperangan Tabuk. Sebelum dia berbuat demikian, didapatinya bahwa ada juga orang-orang Islam yang lain yang pergi minta maaf kepada Nabi kerana mereka juga tidak pergi perang bersama. Berbagai-bagai alasan yang mereka bagi; seperti tidak sihat, uzur dan fizikal mereka lemah umpamanya. Dan didapati oleh Kaab bahwa Nabi s.a.w. telah mengampunkan mereka. Dengan apa yang dilihat oleh Kaab itu, maka timbul lintasan dihatinya untuk berbohong kepada Nabi, supaya dia juga dimaafkan. Tetapi pada masa yang sama, dia juga merasakan kalau dia berbohong kepada Nabi, maka dia akan mendapat dosa yang besar di sisi Allah swt. Oleh kerana tidak sanggup untuk berbohong kepada Nabi, lalu akhirnya, Kaab mengambil keputusan untuk berterus terang.

Lalu Kaab pun memberitahu kepada Nabi bahwa dia sebenarnya seorang pemuda yang sihat, serta mempunyai 2 ekor unta tunggangan yang baik; cumanya dia tidak dapat pergi kerana dia gagal untuk mendapatkan bekalan yang cukup untuk persiapan menghadapi peperangan Tabuk.

[ Itu saja kesalahan Kaab. Kita nampak kecik aja, tapi tidak bagi Rasulullah. ]

Lalu Nabi saw mengeluarkan satu "temporary order" terhadap 3 orang sahabat tersebut, iaitu hendaklah mereka diboycott oleh seluruh penduduk Madinah ketika itu. Apabila Kaab tahu yang perintah pemulauan terhadap mereka bertiga telah pun dikuat-kuasakan, maka dia pun pulang ke rumah, menyuruh isterinya berkemas untuk dihantar balik ke kampungnya, kerana isterinya juga turut wajib memulaukan suaminya sendiri.

Setelah Kaab keseorangan tanpa isteri, dia pun keluar pergi ke pasar dengan harapan ada orang yang akan sapa dia. Tetapi harapannya meleset kerana semua orang pakat buat tak tau saja kat dia. Maka mulalah Kaab merasa susah hati dengan boycott yang dikenakan ke atas dirinya. Kemudian Kaab pergi ke masjid pula, bukan saja untuk berjemaah, malah dengan harapan supaya boleh bertegur sapa dengan Nabi saw dan para sahabat yang lain. Tetapi rupa-rupanya perkara yang sama seperti di pasar tadi, berlaku sekali lagi di masjid. Kaab merasa sungguh kecewa bila salamnya tidak disambut oleh Nabi, malah Nabi memaling mukanya daripada Kaab supaya mata mereka saling tidak bertembung. Begitu jugalah dengan sahabat-sahabat yang lain, hingga dalam masjid pun mereka memulaukan Kaab bin Malik, Hilal bin Umaiyyah dan Marrarah bin ar-Rabbi`. Keadaan sebegini, membuatkan Kaab begitu tertekan sekali jiwanya. Menyebabkan Kaab merasakan yang bumi Allah swt yang sebegini luas, dirasanya terlalu sempit. Perintah boycott oleh Nabi saw ke atas 3 sahabatnya itu berlarutan selama 50 hari 50 malam.

Sehinggalah pada suatu ketika pada waktu Subuh, dimana para sahabat ra dengan tiba-tiba mengerumuni ke arah Kaab bin Malik untuk mengucapkan syabas dan tahniah kepadanya kerana Allah swt telah menerima taubat Kaab bin Malik. Sepertimana firman Allah, "Kemudian taubat mereka diterima, supaya mereka tetap dalam keadaan bertaubat kepada Allah SWT."...Lalu Kaab bin Malik, dengan perasaan begitu gembira, pergi mencari Nabi saw. Bila saja bertemu dengan Nabi, lalu Kaab tanya kepada Nabi, "Adakah ini keputusan daripada Nabi ataupun keputusan daripada Allah swt, untuk menerima taubat ku?"...Lalu Nabi berkata kepada Kaab, "Bahwa ini adalah keputusan daripada Allah. Maka ia bukan keputusan daripada aku."...Setelah diperjelaskan oleh Nabi sedemikian, maka Kaab merasa begitu gembira sehinggakan berkata Kaab kepada Nabi saw, "Sebagai tanda kesyukuran ku kepada Allah, aku menyerah seluruh harta benda aku ini pada jalan Allah swt."...Setelah mendengar ucapan daripada Kaab bin Malik itu, maka Nabi saw pun memberi nasihat kepada Kaab, "Janganlah bagi semua wahai Kaab. Simpanlah separuh harta mu itu untuk keperluan kamu."...

Muslimin muslimat sekelian, ayat yang dibawa oleh ustaz Ahmad Jailani ini merupakan satu ayat yang boleh dijadikan pedoman kepada kita semua. Dimana masjid, pada zaman Nabi s.a.w. menjadi tempat pentarbiyyahan kepada umat Islam. Sehinggakan masjid menjadi tempat untuk mengajar Kaab supaya jangan lagi melakukan kesilapan yang sama. Tetapi apa yang berlaku dalam masyarakat kita mutakhir ini adalah sebaliknya. Contohnya, bila ada diantara sahabat-sahabat kita yang menggunakan masjid untuk menegur kawan-kawan yang lain, maka si penegur ini pula akan dianggap sebagai penimbul masalah dalam masyarakat. Tetapi di zaman Nabi, terutamanya semasa peristiwa yang disebut oleh Allah swt ini yakni selepas peperangan Tabuk; jelas menunjukkan kepada kita bagaimana Nabi saw menjadikan masjid sebagai tempat pentarbiyyahan kepada seluruh umat Islam, khususnya kepada Kaab bin Malik, Hilal bin Umaiyyah dan Marrarah bin ar-Rabbi`. Sehinggakan 3 orang sahabat Nabi ini walaupun masuk dalam masjid sekali pun, tetapi mereka tetap di boycott oleh Nabi kerana kesilapan yang mereka lakukan sendiri. Sedangkan kesilapan yang dilakukan oleh Kaab pada pandangan kita adalah amat kecil, iaitu dia keluar cari bekalan tapi tak jumpa...Itu saja. Tapi pada Nabi s.a.w., Kaab perlu diajar supaya Kaab lebih berhati-hati dimasa hadapan. Para sahabat yang lain juga memulau Kaab bukan setakat di pasar, malah di masjid pun Kaab dipulau juga. Sebab itu, apa yang kita lihat ialah peranan masjid di zaman Nabi saw, benar-benar menjadi satu tempat yang mentarbiyyah masyarakat. Sebab itu, para sahabat radiallahuanhum, semuanya menjadi satu generasi yang digelar sebagai "Generasi Rabbani", yakni yang tunduk dan patuh kepada Allah swt.

Kemudian dalam ayat ini juga, Allah menyatakan kepada kita bahwa mereka bertiga ini merasakan bahwa mereka tidak dapat melarikan diri daripada azab Allah swt.

[ Macam kita waktu kanak-kanak dulu la tuan-tuan. Bilamana ibu atau ayah hambat kita dengan rotan, kita lari lintang pukang pi menyorok kat mana ka sat. Tapi bila mai time Maghrib, mau tak mau, kita kena kembali juga ke rumah. Pasai apa secara otomatik bila dekat nak malam, kita kena balik ke rumah juga?...Sebab kita tahu, itu adalah rumah kita, nak makan nasi itulah tempat dia, nak minta duit itulah tempat dia, nak pakai baju sekolah itulah tempat dia, nak mandi itulah tempat dia; walaupun kita tahu bahwa di rumah itu jugalah ada menunggu dua orang yakni mak dan ayah kita yang menunggu dengan rotan. Terpaksa balik juga ke rumah sebab emak dan ayah kita merupakan tempat pergantungan kita. ]

Jadi, sahabat Nabi saw ni pun begitu juga. Yang mana Allah cerita kat kita bahwa mereka merasakan bahwa mereka tak dapat lari daripada azab Allah swt. Yakni bila mereka buat sesuatu kesilapan, maka mereka tahu bahwa Allah swt akan murka, lalu mereka tak boleh lari daripada Allah Ta`ala. Tu dia yang kata sahabat radiallahuanhum tu, tuan-tuan. Di atas dunia ni pun, mereka sudah merasa tertakluk kepada kuasa Allah, apatah lagi bila duduk di akhirat kelak; yang mana tidak ada tempat yang lain untuk melarikan diri daripada azab Allah swt.

[ Ini yang dikatakan sahabat Nabi ni. Kita pulak lagumana tuan-tuan?...Sebab itu, saudara saudari, muslimin muslimat sekelian; kita hendaklah mengambil satu sikap sebagaimana sikap yang telah ditunjukkan oleh Nabi saw serta para sahabat r.a., dimana mereka benar-benar menjadikan masjid sebagai tempat mentarbiyyah masyarakat, walaupun kadang-kala memerlukan kepada tindakan yang amat keras. Contoh sikap yang keras itu adalah seperti pulau memulau kerana tujuannya ialah untuk mengajar kepada sebahagian daripada umat Islam supaya patuh dan tunduk kepada ajaran Allah swt. ]

Sebab itu, saudara/saudari, muslimin/muslimat sekelian; dalam konteks pengabdian kita kepada Allah swt, kita hendaklah sanggup mengorbankan segala kepentingan berbentuk peribadi. Kadang-kadang kita terlampau sayang kepada jawatan, menyebabkan kita akur kepada kehendak pihak-pihak yang tertentu. Disebabkan kita terlalu sayang kepada kepentingan-kepentingan peribadi, sehinggakan kita sanggup mengorbankan kepentingan Allah swt.

Contoh kepada kita, yakni yang sanggup mengenepikan kepentingan peribadi dan menunjukkan kepada kita cara pengorbanan yang sepatutnya diikuti oleh umat Islam yang mengaku menjadi hamba Allah swt, tak lain dan tak bukan ialah Nabi Allah Ibrahim as. Kalau kita masih ingat, sepertimana doa yang dipanjatkan oleh Nabi Ibrahim as kepada Allah swt yang kemudiannya dirakamkan oleh Allah di dalam Surah Ibrahim:37 yang bermaksud, "Wahai Tuhan kami, aku telah menempatkan sebahagian daripada keturunanku di lembah yang tiada tanam-tanaman berhampiran dengan rumahMu yang disucikan. Wahai Tuhan kami, peliharalah mereka supaya mereka menegakkan sembahyang dan jadikanlah hati-hati manusia supaya tertarik kepada mereka."...Hari ini, kita boleh tengok sendiri macamana jutaan manusia tertarik untuk pergi ke Mekah. Yang mana Mekah ni asalnya adalah suatu lembah yang tiada tanam-tanaman; tapi bila Nabi Ibrahim berdoa kepada Allah Ta`ala, maka sekarang ni berduyun-duyun manusia pergi ke Mekah untuk menunaikan haji/umrah.

Lalu sambung doa Nabi Ibrahim lagi, "Kurniakanlah kepada mereka buah-buahan semoga mereka bersyukur kepada Mu, wahai Allah."...Cuba tuan-tuan bayangkan, macamana Nabi Ibrahim boleh berdoa macam ni kepada Allah?...Sedangkan dia tahu bahwa bumi Mekah ketika itu tiada berpenghuni, suatu wadi yang kering kontang, tiada tanam-tanaman dan tidak menarik perhatian manusia; tetapi kenapa Nabi Ibrahim as sanggup letakkan isterinya Siti Hajar bersama dengan anaknya Nabi Ismail as di situ?...Inilah yang dikatakan keyakinan 100% kepada Allah swt, menyebabkan Nabi Ibrahim tunduk kepada kehendak Allah dan dia ketepikan kepentingan peribadi. Dia menjunjung titah perintah Allah, walaupun dia tahu dia terpaksa berpisah buat sementara waktu dengan keluarganya.

Sikap Siti Hajar pula, yang sebagaimana diceritakan oleh Imam Bukhari, yang dibawa oleh al-Marhum Abdullah Syeikh Ulwan dalam kitab "Tarbiyyatul Awlat". Dia menceritakan kepada kita mengikut riwayat Imam Bukhari, bahwa sewaktu Nabi Ibrahim nak pergi saja meninggalkan Siti Hajar, maka Siti Hajar mengejar Nabi Ibrahim lalu bertanya, "Mengapa kamu sanggup meninggalkan kami di tempat yang sebegini rupa?"..Tapi Nabi Ibrahim mendiamkan diri. Kemudian ditanya lagi oleh Siti Hajar, "Apakah ini adalah perintah daripada Allah swt?...Kalau ini perintah daripada Allah SWT, maka kami akur dan kami tunduk."...Inilah dia kata-kata Siti Hajar kepada suaminya Nabi Ibrahim as, walaupun dia tengok di depan matanya itu suatu wadi yang tiada tanam-tanaman, tiada air dan tiada berpenghuni. Inilah contoh keyakinan dan pengorbanan kepada Allah swt.

Jadi, sepatutnyalah bila kita buat Saei tu, hendaklah kita kenangkan balik apa yang telah Siti Hajar lakukan. Jangan jadi macam setengah orang kita, bila depa berlari-lari anak daripada Bukit Suffa ke Bukit Marwah, depa sempat bersembang tentang nak beli kereta baru bila balik dari Mekah nanti. La ni pakai wira 1.3, bila balik nanti nak tukaq pi 1.5 Auto. Laaa, ke situ perginya pulak. Daripada Bukit Suffa ke Bukit Marwah tu kira habis lengkap perbincangan tentang kereta baru....Agak-agak tuan-tuan, ada tak orang macam ni?

Kemudian bila sembelih lembu umpamanya bila mai Hari Raya Korban; sepatutnya kita kena kenangkan kembali bagaimana Nabi Ismail sanggup menyediakan dirinya untuk disembelih oleh ayahandanya Nabi Ibrahim as. Tetapi kita hari ini, hanya setakat beli lembu 2-3 ekor, kemudian masuk tv tunjuk hebatnya kita berkorban. Tetapi sebenarnya kitalah manusia yang paling payah untuk berkorban kepada Allah swt. Tiada gunanya kita berkorban, kalau setakat kita hanya mampu beli 2-3 ekor lembu; tetapi dengan Allah swt, kita tidak ada semangat pengorbanan yang tinggi. Contohnya; kita hari ini, bila orang ugut/gertak sikit nak pecat kita daripada jawatan Pengerusi masjid, atau ajk masjid, atau jkk kampung; kita dah mula risau. Inilah contoh jauhnya jurang diantara kita (manusia moden hari ini) dengan Nabi Ibrahim as. Jadi, bagaimana kita boleh declare kata kita manusia yang bertaqwa kepada Allah swt, sedangkan kita tidak mempedulikan apa yang Allah swt suruh kita buat (i.e. melaksanakan undang-undang jinayahNya, munakahatNya, dan sebagaiNya). Yang kita buat ialah dok bagi pelbagai alasan untuk tidak melaksanakan kehendak Allah swt. Inilah contoh bagaimana jauhnya keyakinan kita kepada Allah kalau nak dibandingkan dengan keyakinan Siti Hajar kepada Allah swt. Walaupun tiada benda keperluan apa pun di Mekah ketika itu, tapi Siti Hajar tetap sanggup duduk di Mekah bersama dengan bayinya Nabi Ismail, dalam keadaan ditinggalkan suami pula tu. Sebab apa dia sanggup?...Sebab dia tahu bahwa Allah swt bersama-sama dengan dia kerana ini adalah perintah daripada Allah Ta`ala.

Kebanyakan kita pada hari ini, berlaku sebaliknya. Jadi payah pula nak melaksanakan undang-undang Allah swt walaupun kita tahu bahwa ia sudah termaktub dalam al-Quranul Karim/Sunnah Rasulullah saw. Pasai apa jadi lagu tu?...Ini adalah kerana kita payah untuk yakin bahwa ini adalah suatu ketentuan daripada Allah. Dan juga kerana payah bagi kita untuk percaya bahwa kita boleh berjaya melaksanakan undang-undang dan ketetapan daripada Allah swt, kerana diatas pelbagai alasan yang sengaja direka dan dicipta.

[ Dimanakah slogan "Malaysia Boleh" yang dilaung-laungkan selama ini?...Awat sampai kat bab ni, jadi "Malaysia tak berapa nak boleh" pulak dah? ]

Inilah dilemma yang berlaku diantara manusia di zaman moden kalau hendak dibandingkan dengan manusia di zaman para ambiya` dahulu; terutamanya Nabi Ibrahim as, isterinya Siti Hajar dan anaknya Nabi Ismail as. Mereka bertiga ini, semoga dilimpahi rahmat dan berkat oleh Allah swt.


Kitab "Qanun Jinayah Syar`iyah"

Bahagian Muqqadimah :

Muslimin/muslimat sekelian, hari ini merupakan muqqadimah kita kepada pengajian "Qanun Jinayah Syar`iyah". Untuk pengetahuan muslimin/muslimat sekelian, text pengajian kita adalah karangan Haji Said Haji Ibrahim, yakni bekas mufti negeri Sabah. Kemudian ustaz Ahmad Jailani memberitahu bahwa beliau juga menggunakan satu text lain yakni sebagai sokongan selain daripada text utama sepanjang pengajian kita, iaitulah sebuah kitab bahasa Arab "al-Fiqhul Islami wa-Adilatuhu" karangan Dr. Wahbah Suhaili, yang bermaksud "Fekah Islam dan Dalil-dalilnya".

Sepanjang pengajian kita ini, ustaz Ahmad Jailani kata bahwa beliau akan sedaya upaya untuk menyampaikan setakat mana ilmu yang ada padanya dibidang undang-undang sekular dan juga undang-undang syariah. Jadi, kita akan membuat comparison diantara undang-undang syariah yang datangnya daripada al-Quranul Karim/hadith Nabi saw, dan sumber-sumber rujukan dalam undang-undang sekular yang diamalkan dalam negara kita hari ini.

Muslimin/muslimat sekelian. Tujuan ustaz Ahmad Jailani menceritakan pada peringkat awal tadi tentang masalah pengorbanan, masalah perbalahan dikalangan umat Islam, masalah boycott pulau memulau yang dibuat di zaman Nabi ialah kerana untuk menyedarkan kita bahwa pandangan manusia terhadap Islam pada hari ini adalah salah. Sebab hari ini, manusia anggap Islam ni lembut, mereka anggap Islam ni hanyalah pujuk rayu dan Islam ni hanya tau buat dengan cara yang beransur-ansur. Tetapi mereka tak tahu yang Islam ni juga ada masanya perlu bertegas dan menggunakan cara "syaddid" yang pernah diajar oleh Nabi saw kepada kita. Cara-cara sebeginilah yang banyak dikalangan kita, meninggalkannya. Kebanyakan ahli-ahli agama kita pada hari ini, bila bercakap tentang Islam, mereka hanya tumpukan tentang aspek kelembutan/toleransi; tetapi dari sudut ketegasan/disiplin/syaddid yang ada dalam ajaran Islam, mereka tinggalkan.

[ Ini cerita ulama dalam tv la tu. Ustaz-ustaz yang pro kita, kira ok punya. Hayun semacam aje. ]

Sebab itu, ustaz Ahmad Jailani bawa mai konsep syaddid yang ada dalam ajaran Islam di peringkat awal tadi ialah supaya kita boleh keluar daripada belenggu pemikiran umat Islam yang ada pada hari ini, yakni yang tengok Islam pada satu aspek sahaja. Sedangkan kita sebenarnya perlu melihat kepada keseluruhan aspek yang ada dalam ajaran Islam. Bila kita faham, InsyaAllah kita akan mendapat pandangan yang tepat mengenai ajaran Islam. Maka barulah kita memperolehi hidayah daripada Allah swt. Dan barulah kita boleh membezakan diantara kebenaran dengan kebathilan.

Ustaz Ahmad Jailani memulakan pembacaan kitab ini dengan membaca sedikit petikan daripada bahagian muqqadimah dalam kitab "Qanun Jinayah Syar`iyah" dan sistem kehakiman dalam perundangan Islam berdasarkan al-Quran/hadith yang dikarang oleh Hj Said Hj Ibrahim. Pengarang kitab ini memulakan dengan kata-kata,

"Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang."

Perenggan 1

Segala puji-pujian bagi Allah yang bersifat dengan EsaNya. Yang berkata dalam kitabNya al-Quranul Karim,

"Kenapa tidak ada beberapa orang daripada setiap firkah (kumpulan) yang kerjanya ialah memahami agama, yakni yang mempelajari ilmu."

[ Apabila ada panggilan untuk pergi berperang, jangan kesemuanya pergi berperang. Tetapi mesti ada sebahagian daripada orang Islam yang tinggal di kampung halaman yang kerjanya ialah memperdalamkan ilmu agama Allah swt. ]

Selawat dan salam ke atas seorang yang tidak ada nabi selepas daripadanya, iaitulah selawat dan salam keatas Nabi Muhammad saw. Yang berkata, "Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah Ta`ala dengannya kebaikan, maka diberikan kefahaman tentang agama."

Dan selawat dan salam juga keatas ahli keluarganya, para sahabatnya dan para tabiin sehingga pada hari qiamat.

[ Pengarang memulakan muqqadimah dengan satu ayat daripada al-Quran dan satu hadith daripada Nabi saw tentang pentingnya ilmu. Sebab itu, kita sebagai orang Islam, mesti mau ada ilmu. Kalau kita tidak ada ilmu atau tidak ada kefahaman, maka kita akan menjadi manusia yang mudah diseleweng oleh syaitan; samada syaitan manusia ataupun syaitan jin. Contohnya; ustaz Ahnad Jailani bawa satu cerita yang pada ketika ini hangat diperkatakan kembali. Iaitu masalah penarikan tuduhan rasuah ke atas seorang menteri wanita dalam negara kita dengan alasan bahwa tiada bukti yang kukuh. Lalu ustaz Ahmad Jailani yang juga seorang peguam, memberitahu bahwa dari aspek perundangan yang sebenarnya dalam kes ini, penuduh yakni saudara Ezam ada menyimpan satu dokumen rasmi kerajaan. Setelah dokumen itu disiasat, maka didapati ada kes "primafacie" terhadap menteri wanita berkenaan. Yang dikatakan "primafacie" kes ni, ialah ada bukti untuk mengheret seseorang itu ke mahkamah. Tetapi tiba-tiba pula, ada seorang menteri yang lain mengatakan bahwa kes berkenaan tidak boleh dibawa ke mahkamah kerana tidak ada bukti untuk mendakwa menteri wanita berkenaan.

Ok, disini kita ada 2 statement yang bercanggah. Yang pertama tu ialah statement yang disebut sebagai dokumentari, yang mana menyebut ada primafacie kes. Manakala yang keduanya pula, adalah press statement yang dikeluarkan oleh seorang lagi menteri yang mengatakan bahwa kes itu tidak boleh dibawa ke mahkamah kerana tiada bukti.

Jadi, kita sebagai seorang yang mengaji agama, isu-isu semasa disekeliling kita juga perlu diambil kira. Sepatutnyalah kita dah boleh buat clarification sendiri dalam kes seumpama ini. Lalu ustaz Ahmad Jailani memberitahu bahwa dalam undang-undang negara kita, "burden of proof" ataupun beban pembuktian dalam undang-undang sekular yang diguna-pakai dalam negara kita hari ini; dia ada 2 :

i) Primafacie - Ia adalah datang daripada bahasa Latin. Manakala, dalam bahasa orang putih bermaksud "clear". Maknanya dalam bahasa kita pula ialah jelas ada bukti.

ii) Beyond reasonable doubt - dalam bahasa kita ialah melampaui keraguan yang munasabah.

...Bilakah kita guna "primafacie"?...Kita gunakannya bila kita nak dakwa seseorang. Seperti kita siasat seseorang; betul ka dia bunuh orang, betul ka dia ni mencuri, betul ka dia ni makan rasuah?..Kemudian bukti yang kita cari itu pula cukup sekadar "primafacie". Lalu bolehlah kita bawa dia ke mahkamah. Tapi nak kata dia bersalah ataupun tidak bersalah, tak cukup dengan "primafacie", maka disinilah perlunya "beyond reasonable doubt".

Contohnya; katakanlah nak dakwa sipolan itu mencuri kerana kita jumpa barang curi dalam rumah dia. Maka bila kita jumpa barang curi dalam rumah dia, inilah yang dikatakan "primafacie" kes. Maknanya, kita ada bukti untuk bawa dia ke mahkamah. Tapi nak kata sipolan itu benar-benar yang mencuri, belum tentu lagi betul. Kemudian perbicaraan pun dijalankan dengan memanggil pegawai penyiasatnya dan juga saksi-saksinya untuk memberi keterangan. Tetapi dengan kebijaksanaan peguam-bela yang menyoal saksi-saksi, sehingga menerbitkan keraguan pada saksi-saksi itu, maka akhirnya kes terpaksa ditutup kerana ada keraguan yang munasabah. Jadi, maknanya kes ini ada "reasonable doubt", kerana tak tau siapa sebenar yang ambil barang bukti itu, dan kemudian pi bubuh kat rumah tertuduh. Jadi, dalam kes ini, walaupun kita ada primafacie, tetapi diakhir perbicaraan ada keraguan, maka tertuduh akan dilepaskan. Inilah dia proceeding yang berlaku di mahkamah sekular dalam negara kita hari ini.

Berbalik kita kepada kes Menteri wanita tadi. Apa yang kita faham daripada contoh yang diberi di atas, maka kalau kita ikut proceeding mahkamah sekular sekalipun, sepatutnyalah si menteri wanita ni sudah boleh dihadapkan ke mahkamah. Kita tak tuduh dia makan rasuah lagi, tapi bukti menunjukkan bahwa ada "primafacie". Buktinya sepertimana yang ada dalam dokumen itu, dimana tertera dia memberi beberapa allocation kepada menantunya dan sebagainya. Maka ini adalah suatu pergerakan yang mana boleh menyebabkan wujudnya "primafacie". Jadi, sepatutnya si menteri wanita ni, boleh diheret ke mahkamah dah; tapi sebab apa ada seorang menteri lain tiba-tiba kata dalam suratkhabar, yang kes ini tidak ada bukti?...Apa maksudnya yang dia kata "tidak ada bukti" tu?...Sedangkan dokumen kerajaan itu dengan jelas mengatakan ada bukti "primafacie".

Jadi, tujuan ustaz Ahmad Jailani bawa mai cerita sebegini sebab dia nak bagitau bahwa kalau kita tidak mengaji, maka kita akan mudah percaya kepada statement yang dibuat oleh sesiapa sahaja. Tetapi kalau kita belajar, maka isu-isu semasa sebegini, senang saja kita tackle. Kita akan dapati bagaimana ada manusia yang sanggup memperdayakan manusia yang lain. Sebab itu, kita perlukan kepada ilmu, sebagaimana yang ditekankan oleh Hj Said Hj Ibrahim dalam muqqadimah kitabnya "Qanun Jinayah Syar`iyah". ]

Perenggan 2.

Pengarang menyatakan bahwa bagi orang-orang yang beriman yang menghayati hukuman Allah/rasulNya, yakni yang berteraskan al-Quran/hadith adalah suatu keyakinan yang lahir dari keimanan mereka bahwa syariat Islam adalah mengandungi bermacam-macam jenis hukum syara`, yang didapati hukum-hukum tersebut di dalam kitab-kitab fekah mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali.

[ Kita yang mengaji hukum hakam syara` ni, sepatutnya hendaklah berpandukan kepada 4 mazhab utama ni. Kalau tak mengaji, maka akan berlakulah seperti apa yang berlaku di sebuah kampung di Temerloh, tak lama dulu. Puncanya terjadi kekecohan ialah hanya kerana tok imam tak baca doa kedua (penutup) selepas solat/wirid. Maka salah seorang daripada makmum pun marah. Lalu si makmum yang marah ni pun pi tunggu dan sekat tok imam di luar masjid. Tuan-tuan tau apa yang dia buat kat tok imam tu?...Dia bagi penampar sebijik kat muka tok imam tu, tuan-tuan. Yang ni lah yang dikatakan bergaduh tak kena tempat kerana tok imam tu tak buat benda sunat saja. Memang betul, ada masa-masa tertentu yang perlu dibenarkan oleh hukum syara` untuk membenarkan kita bergaduh. Misalannya; apabila kita tengok anak muda heret anak dara orang naik motor. Kita boleh pi sekat depa, suruh depa turun pasai depa tak kahwin lagi. Yang macam ni lah, kita mau bergaduh pasai clear depa buat maksiat. Tapi awat kita tak berani nak sekat/balun mat motor yang bawa anak dara orang tu?...Pasai apa kita berani sangat kat tok imam yang sudah tua?...Sebab itu, kita perlulah tahu membezakan akan keadaan macamana yang membolehkan kita bergaduh dan keadaan macamana yang tak perlu kita bergaduh. Dan juga kita perlu tahu juga keadaan macamana perlu kepada kaedah "syaddid" (tegas) dan keadaan macamana yang perlukan kelembutan.

Di dalam perenggan ke 2 ini juga, pengarang menekankan bahwa sebahagian daripada sumber hukum hendaklah kita ambil daripada kitab-kitab fekah yang ditulis oleh imam-imam mazhab. Oleh itu, kita janganlah mudah mengambil sikap gelojoh dalam masalah hukum fekah kerana banyak lagi sumber-sumber rujukan yang perlu diteliti sebelum membuat sesuatu keputusan tentang hukum fekah.

Sebagai contohnya, ustaz Ahmad Jailani membawa kita mengimbau kembali ingatan kita kepada kes Halimatun Saadiah yang berlaku beberapa tahun yang lalu. Yakni kes Halimatun Saadiah dibuang kerja kerana pakai purdah. Dalam kes ini, peguam yang mewakili pihak majikan yang didakwa telah memanggil seorang mufti dalam negara kita ini supaya memberi keterangan sebagai "expert evidence" di mahkamah. Oleh kerana kes ini berhubung dengan hal ehwal agama Islam, maka mereka pun panggil seorang yang pakar dalam bab agama sebagai "expert evidence", yaknilah seorang mufti dalam negara kita. Maka soalan pertama yang diajukan oleh peguam yang mewakili majikan kepada mufti itu ialah, "Ada atau tidak, ayat dalam al-Quran yang mewajibkan wanita Islam pakai purdah?"...Lalu mufti berkenaan jawab, "Tidak ada."...Ini bermakna tak ada hukum dalam Quran yang menyuruh wanita pakai purdah. Oleh kerana keterangan itu dinyatakan oleh seorang pakar dalam bab agama, manakala peguam yang mewakili Halimatun Saadiah pula bukan seorang Islam (yakni Sikh), maka peguam Halimatun ini tidak tahu akan hukum agama, lalu tidaklah dapat ia melakukan "cross examine" terhadap saksi (mufti) itu.

Kata ustaz Ahmad Jailani, kalaulah peguam yang mewakili Halimatun ketika itu adalah dari kalangan peguam syariah, yang punyai ilmu dalam undang-undang syariah, maka tahulah mereka macamana nak ajar balik si mufti itu supaya bercakap benar dalam mahkamah. Jangan dok cakap separuh jalan. Seorang mufti sepatutnya ikhlas, terutamanya kepada seorang wanita Islam yang cuba untuk menghayati salah satu hukum dalam ajaran Islam, iaitu memakai purdah. Ustaz Ahmad Jailani kata kalau dialah yang jadi peguam Halimatun Saadiah ketika itu, maka dia akan "cross examine" mufti tu dengan soalan, "Sumber hukum syariah ada berapa dalam ajaran Islam?"...Mufti tu mesti jawab, "Ada 3. Yang pertamanya adalah kitabullah (al-Quran). Yang keduanya ialah as-Sunnah (hadith Nabi). Dan yang ketiganya ialah daripada qaul fuqaha` (pendapat-pendapat ahli-ahli fekah), yang membawa makna dengan ijmaknya, qiasnya, dan sebagainya."...Jadi, ini bermakna kalau tidak ada dalam Quran, pi lah cari dalam hadith Nabi. Kemudian kalau dalam hadith Nabi pun tidak ada, maka tengoklah pula pendapat-pendapat para ulama seperti ijmak dikalangan ulama dan qias yang dibuat oleh ulama-ulama Islam dan sebagainya. Jadi, dalam masalah pakai purdah ini, kalau tak dak dalam Quran, pi tengok pula dalam hadith Nabi. Mungkin dalam hadis Nabi ada percanggahan pendapat, takpa, kita rujuk pula kepada sumber yang ketiga. Yakni qaul fuqaha` iaitu pendapat-pendapat ahli fekah. Ok la ni, kita mazhab apa di M`sia ni?...Semua orang nanti jawab, "Mazhab Imam as-Syafie."...Jadi, la ni cuba kita tengok qaul yang masyhur dalam mazhab Imam Syafie kata apa tentang pakai purdah bagi wanita?...Jawapannya ialah wajib, tuan-tuan woi!...Memang lah dalam mazhab Imam Syafie sendiri, terdapat banyak pendapat dalam hal ini. Seperti ada juga yang kata tak wajib, ada juga yang kata muka wanita adalah aurat, kemudian ada pula yang kata muka wanita bukan aurat tapi wajib tutup, dan sebagainya. Tetapi yang kita nak sebut ialah qaul atau pendapat yang paling masyhur dalam mazhab Imam Syafie dalam masalah muka wanita ni ialah wajah wanita bukan aurat tetapi wajib ditutup kerana takut fitnah. Maksudnya begini; katakanlah bila seorang wanita berjalan, tiba-tiba ada orang lelaki dok perati dan kenyit mata kat wanita itu. Ataupun rakan kerja lelaki sepejabat dengan wanita itu asyik mengelamun panjang tengok ke muka wanita itu, jadi bila sampai ke tahap begini, maka wajiblah wanita itu pakai purdah kerana mukanya membawa fitnah. Tapi kalau tuan-tuan nak pegang dengan pendapat daripada mazhab-mazhab lain, tak jadi masalah, silakan. Tapi cumanya yang kita nak sebut bahwa di dalam mazhab Imam Syafie sendiri, qaul yang paling masyhur kata wajib pakai purdah.

Sekarang kita berbalik kepada mufti itu tadi. Sebagai seorang mufti, sepatutnya dia faham dengan apa kita perbincangkan tadi. Tapi masalahnya, pasai apa mufti yang dalam kes Halimatun Saadiah itu, tidak mahu mendedahkan kepada mahkamah bahwa dalam mazhab Imam Syafie sendiri, pakai purdah itu wajib?...Yang ni yang dikatakan, ada juga mufti dalam negara kita yang tak berapa ikhlas, yakni bercakap hanya sekerat mengenai hukum agama. Mereka tak mahu "disclosed" hukum-hukum agama, yang menyebabkan adanya diantara wanita-wanita Islam kita yang teraniaya. Sebab itu, kita merasa tidak pelik, kenapa di dalam negara kita hari ini; orang pakai purdah boleh dibuang kerja, tapi orang yang pakai miniskirt pula tidak dibuang kerja. Malah dialu-alukan pula. Ini adalah kerana orang yang pakai purdah, dia tak boleh layan nafsu seks boss dia. Tapi orang yang pakai miniskirt ataupun yang tak pakai apa langsung inilah yang boleh melayan nafsu syahwat boss mereka. Kalau ada ramai wanita-wanita yang bertelanjang begini di pejabat, maka boss akan rajin datang awal ke pejabat. Datang awal bukan rajin nak buat kerja tapi datang awal kerana suka tengok peha yang gebu-gebu. Inilah contoh yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini.

Sebab itu, muslimin/muslimat sekelian, dalam hal hukum hakam agama, kita perlu strict/tegas. Dan kita juga berharap kepada ahli-ahli agama dalam negara kita pada masa yang akan datang supaya mereka lebih ikhlas dalam menyatakan tentang hukum agama, supaya tidak ada lagi umat-umat Islam yang teraniaya kerana kenyataan-kenyataan pakar-pakar agama sendiri yang tidak jujur dalam bercakap tentang soal agama. ]

Dalam perenggan ke 3 pula, menyatakan bahwa diantara hukum-hukum syara` yang didapati di dalam kitab-kitab fekah mazhab imam-imam tersebut ialah hukuman yang bersabit dengan kesalahan yang dilakukan oleh seseorang yang boleh didakwa di bawah kes jinayah syariah yang wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir.

[ Apabila kita bercakap berkenaan dengan fekah, maka sumber rujukannya ialah daripada kitab-kitab fekah yang dikarang oleh Imam-imam mazhab. Dan jinayah syariah juga adalah salah satu daripada perkara yang berkaitan dengan fekah. Apa yang kita faham tentang undang-undang jinayah?...Lalu ustaz Ahmad Jailani pun terangkan perbezaan diantara undang-undang jinayah dengan undang-undang sivil yang terdapat dalam mahkamah sekular yang ada dalam negara kita hari ini. Contohnya; bila kita pi mahkamah, lalu kita tengok satu kes; misal kata kes Maybank Berhad menyaman sipolan bin sipolan. Ataupun sipolan bin sipolan melawan/menyaman seorang yang lain; maka kes seperti ini dipanggil kes sivil. Tapi bila kita pi mahkamah ataupun kita baca dalam suratkhabar; kita tengok tajuk perbicaraan itu ialah seperti Pendakwaraya melawan Anwar Ibrahim. Ataupun pendakwaraya melawan Karpal Singh; maka ini adalah kes jinayah. Pasai apa kita kata ini kes jinayah?...Kerana yang dikatakan "pendakwaraya" itu ialah dia mewakili kerajaan. Ini adalah kefahaman secara ringkas mengenai perbezaan antara kes sivil dan kes jinayah. Oleh itu, dalam ertikata yang lain; kes sivil adalah satu kes yang melibatkan antara satu individu/kumpulan dengan satu individu/kumpulan yang lain. Manakala kes jinayah pula, ialah diantara negara dengan individu ataupun diantara negara dengan warganegara. Jadi, wakil kepada negara, kita panggil sebagai "pendakwaraya". Dan orang yang dituduh pula di dalam kes jinayah akan disebut namanya. Contohnya, seperti dalam kes liwat yang melibatkan Anwar Ibrahim, maka disebutnya nama Anwar Ibrahim. Sebabnya ialah kerana saudara Anwar Ibrahim ini didakwa oleh kerajaan M`sia. Tapi dalam paper, dia tak bubuh la nama "kerajaan M`sia", yang dia bubuh ialah "pendakwaraya". Maka inilah undang-undang yang dipraktis di dalam negara kita hari ini.

Manakala di dalam undang-undang syariah, ia juga terdiri daripada banyak undang-undang. Seperti undang-undang jinayah, undang-undang munakahat, undang-undang iktisoddi, undang-undang perlembagaan Islam ataupun Qanun Dusturi Islami dan bermacam-macam lagi undang-undang Islam yang ada. Tapi cumanya yang kita nak jadikan text pengajian kita kali ini ialah khusus berkenaan dengan undang-undang jinayah. Jadi apa yang kita faham sekarang, syariat hukum hakam ALLAH ini terbahagi kepada banyak undang-undang. Dan di bawah undang-undang jinayah itu pula terbahagi kepada 4 jenis; iaitulah hudud, qisas, diyat dan ta`zir.

i) Hudud bermakna batasan yang dibuat oleh Allah swt dan ia tidak boleh dilanggar oleh sesiapa pun. Contohnya; kalau seseorang itu mengaku berzina, maka dia wajib dihukum sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah swt, iaitu wajib sebat dia 100X (bagi yang belum kahwin). Kalau dia mengaku mencuri pula, maka tak boleh penjarakan dia dan tak boleh dendakan dia, tapi wajib dipotong tangannya kerana ia adalah satu batasan yang telah dibuat oleh Allah swt.

ii) Qisas bermakna balasan yang seimbang. Contohnya; apabila ada orang karate atas tengkok kita, maka balasannya kita kena karate balik atas tengkok orang tu. Orang tu butakan mata kita, maka kita kena butakan mata orang tu balik. Dia kerat kaki kita, maka kita kerat kaki dia balik. Ini semua dipanggil sebagai qisas. Sebab itu firman Allah dalam Surah al-Baqarah:179 yang bermaksud, "Dalam undang-undang qisas itu, ada jaminan kehidupan, wahai golongan yang berakal fikiran."...Maknanya, kalau kita buat undang-undang qisas ini, maka ianya membawa jaminan kehidupan kepada manusia. Sebab itu, saudara/saudari dan muslimin/muslimat sekelian; kita berasa tak puashati apabila bekas Ketua Polis Negara hanya dikenakan 2 bulan penjara sahaja. Walhal dialah yang mendatangkan kecederaan yang teruk kepada seorang saudara seagama dengan kita. Yang kita mau ialah sebagaimana dia cederakan kawan tu, maka dia hendaklah dicederakan balik. Dia mengaku yang dialah yang karate atas tengkok kawan tu, maka sepatutnya tengkok dia mesti dikarate balik. Macamana dia biarkan kawan tu 5 hari tak dapat sebarang rawatan perubatan, maka kita biar dia pula merengkok dalam penjara dengan 5 hari tak dapat rawatan. Ini barulah adil dan barulah dia merasai apa yang kawan tu rasa. Tapi realitinya sekarang ialah dalam negara kita tidak ada qisas, maka inilah yang menyebabkan berbeza layanan berlaku di depan mata kita. Contohnya, kawan tu pi mahkamah dengan mata lebam. Manakala dia pi mahkamah dengan diescort oleh bodyguard yang pakai motor berkuasa tinggi. Inilah perbezaan layanan yang ada dalam negara kita. Sebab itulah dalam undang-undang Islam, yang keduanya , mesti ada qisas.

iii) Diyat iaitu compensation. Yakni pampasan atau ganti rugi dalam kes-kes yang tertentu. Misalnya, apabila mendatang kecederaan kepada orang lain dalam keadaan tidak sengaja, maka hendaklah dibayar pampasan dan sebagainya.

iv) Ta`zir ia adalah satu undang-undang yang cukup luas yang diberikan oleh Islam kepada pemerintah. Maknanya, apa bentuk hukuman pun, maka ia terpulang kepada kebijaksanaan pemerintah. Ta`zir ini, dia tidak ada limitasi. Sebagai contohnya, katakanlah dalam kes mencabul kehormatan yakni kes raba punggung budak kilang di pasar malam, misalannya. Kemudian yang ditangkap buat kerja ni pula ialah 2 orang. Seorang tu memang orang jahat, manakala yang seorang lagi pula didapati buat kerja ni ialah tok imam. Bila mereka dibicarakan; mula-mula sekali yang dihadapkan ialah orang jahat tu, yang memang di kampungnya, dia terkenal sebagai samseng jalanan yang suka kacau orang. Lalu apabila mahkamah tengok dia punya background pun tak berapa elok, maka diberi penjara 2 bulan. Biar padan dengan muka dia...Kemudian giliran tok imam pula untuk dibicarakan. Apabila ditanya pasai apa tok imam buat kerja macam tu; maka tok imam pun tak kata apa, lalu terus saja mengaku bersalah. Lalu hakim pun menganalisa character tok imam tu, yang selama ini merupakan seorang tok imam yang baik, tak pernah buat jahat dalam masyarakat, semua orang kenal dia sebagai orang yang berbudi bahasa, hormat kepada orang tua, kasih pada kanak-kanak; tapi inilah kali pertama dia buat salah kerana mungkin dia tak boleh nak control hasutan syaitan ketika itu. Lalu dengan kerana itu, hakim hanya beri amaran sahaja kepada tok imam tersebut. (Samalah juga dengan apa yang diceritakan oleh ustaz Ahmad Jailani perihal pengalamannya di mahkamah, yang mana peguam boleh "slow talk" dengan majistret, bagitau mengenai kebaikan client dia supaya hukuman diringankan). Jadi disini, pasai apa ada 2 keputusan yang berbeza, sedangkan kedua-duanya melakukan kesalahan yang sama?...Inilah yang dikatakan ta`zir. Tapi kalau jatuh dalam hukum hudud; hang tok imam ka, hang tok guru ka, hang samseng ka; kalau hang mencuri, sama saja hukumannya. Tak dak kata nak double standard, diskriminasi dan tidak ada perbezaan dalam masalah hudud. Yang inilah bezanya diantara hukuman hudud dengan hukuman ta`zir.

Tapi yang kita nak sebut ialah ada dikalangan masyarakat kita yang telah salah anggap tentang masalah perlaksanaan undang-undang Islam. Yakni mereka menganggap bahwa negara kita telah pun melaksanakan undang-undang Islam apabila hukuman ta`zir dijalankan. Mereka kata walaupun tak buat hudud bagi si pencuri, tetapi ta`zir tetap dikenakan ke atas pencuri berkenaan, dengan didenda atau dipenjara. Ok la ni, kita nak bagitau bahwa dalam ajaran Islam ni, undang-undang jinayah, dia ada 4. Dia ada hudud, qisas, diyat dan ta`zir. Keempat-empat ini wajib dilaksanakan, maka barulah kita boleh sebut melaksanakan undang-undang Islam. Kalau hanya ta`zir saja yang diguna-pakai dengan mengenepikan saja yang lain, kemudian kita kata bahwa undang-undang Islam sudah pun dilaksanakan; maka ini merupakan satu pembohongan/pendustaan kepada masyarakat.

Lalu ustaz Ahmad Jailani pun memberi contoh sebagaimana seorang wanita berpakaian. Walaupun wanita itu tutup betis serta tutup dada dia dengan pakai kebarung umpamanya, tapi kepala dia tak tudung; adakah dia dikira sudah menutup aurat?...Tidak tuan-tuan, dia masih dikira berdosa. Begitu jugalah dengan undang-undang jinayah syariah ni. Walaupun kita melaksanakan ta`zir dengan mengatakan ta`zir ini sebahagian daripada ajaran Islam, tapi apabila kita meninggalkan hudud yang diwajibkan oleh Allah swt, maka kita tetap dikira berdosa kerana meninggalkan kewajipan yang telah ditetapkan oleh Allah swt. ]

Kemudian pengarang kitab ini menyatakan bahwa orang-orang yang beriman, wajib mempercayai dan meyakini bahwa hukuman-hukuman tersebut adalah hukuman Allah/rasulNya yang bersifat mutlak dan berdalilkan al-Quran/hadith, yang didapati huraian dan penjelasannya secara "tafsili" (satu persatu) di dalam semua kitab fekah mazhab-mazhab yang empat (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali) yang wajib diterima dan dihayati oleh setiap orang yang beriman tanpa menimbulkan sebarang keraguan.

Syariat Islam hukum agama yang tertakluk dibawah "tanzim dan tasyri`" (peraturan/perundangan syara`) yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw dan diikuti oleh umatnya adalah satu syariat - hukum agama yang cukup lengkap untuk menghukumkan sesuatu perkara yang berlaku mengikut hukuman Allah dan rasulNya. Dimana Allah swt telah mengingatkan kepada Rasulullah saw supaya mengikut jalan syariatNya - hukum ugama yang diwahyukan Allah kepada baginda sepertimana firmanNya yang bermaksud, "Kemudian Kami jadikan engkau diatas satu syariat yakni satu jalan daripada perintah, maka ikutilah ia. Dan janganlah kamu ikut hawa nafsu golongan yang tidak mengetahui." (Suratul Jaatsiyah ayat 18)

[ Inilah ayat peringatan kepada Nabi kita Muhammad saw bahwa Allah jadikan kita semua ni untuk duduk di atas syariatNya/undang-undang peraturanNya. Maka Allah kata bahwa apabila Dia dah buat syariat kepada kita, maka ikutilah akan jalan/syariat yang telah dibuat oleh Allah swt kepada kita.

Jadi, dalam perenggan ini, pengarang mengatakan bahwa undang-undang syariat Islam ini adalah suatu tanzim/ peraturan/ perundangan yang cukup lengkap. Maknanya, ialah tidak ada kecacatan pada undang-undang syara` yakni sudah lengkap/sempurna. Dan kita sepatutnya merasa bangga dengan `izzah yang ada kepada undang-undang Islam yang diturunkan oleh Allah swt. Tapi soalnya sekarang ini yang perlu kita jawab; pada hakikatnya adakah kita rasa bangga dengan undang-undang Islam yang ada pada kita hari ini?

Lalu ustaz Ahmad Jailani pun menceritakan pengalamannya sebagai seorang pengamal undang-undang. Beliau menyatakan bahwa bila dia masuk dalam kedua-dua mahkamah sivil/syariah, dia merasa ada perbezaan yang ketara. Ini ialah kerana, dalam mahkamah syariah hari ini, kita dapati bagaimana istilah-istilah yang digunakan oleh mahkamah syariah agak asing bunyinya, yakni bukan datang daripada Islam. Umpamanya dalam kes child custody, yakni kes perebutan hak penjagaan kanak-kanak. Proceeding dia macam ni; biasanya bila penceraian berlaku diantara suami isteri, dan bila si isteri nak minta hak penjagaan daripada mahkamah supaya mahkamah isytihar bahwa bekas isteri ini mendapat hak penjagaan anak-anak, maka dia mestilah mengfailkan saman dan pernyataan tuntutan di mahkamah syariah. Maknanya, kalau bekas isteri tu tinggal di Georgetown ni, maka dia kena failkan tuntutannya di mahkamah rendah syariah bandaraya di Batu Gantung. Atau kalau dia duduk di Bayan Lepas, maka dia kena failkan tuntutannya itu di mahkamah rendah syariah Balik Pulau. Ok, bila dia dah failkan saman dan pernyataan tuntutannya di mana-mana mahkamah rendah syariah dalam negeri Pulau Pinang ni, dan sementara menunggu hari perbicaraan itu yang mungkin mengambil masa 4-7 bulan lamanya sebab setiap kali dia hadir ke mahkamah dalam jangkamasa tadi, dia akan diberi beberapa kali tarikh sebutan hinggalah sampai kepada "hearing date" (tarikh perbicaraan). Sementara nak tunggu tarikh perbicaraan itulah, mungkin si ibu ini merasai kedudukannya tak berapa secure selagi dia tak dapat perintah sementara daripada mahkamah supaya dia boleh jaga anak dia ni. Dia mungkin takut bekas suaminya akan datang culik atau ambil anaknya secara senyap-senyap, jadi dia rasa tak selamat. Maka untuk dia dapatkan jaminan bahwa dia ada hak penjagaan anak-anak, dia terpaksa mendapatkan perintah sementara di mahkamah dengan membuat satu permohonan secara "exparte" yakni secara sebelah pihak. Dia tak perlu bagitau kepada bekas suaminya yakni dia buat permohonan ini secara senyap-senyap, dan bila dia dapat perintah daripada mahkamah, dan dengan perintah yang ada pada dia itu, maka bekas suaminya tidak lagi boleh mengganggu anak yang dalam jagaan dia itu. Inilah dia permohonan yang dipanggil "exparte" dan inilah istilah yang sebenarnya ustaz nak cerita mai.

Persoalannya sekarang, macamana istilah "exparte" ini yang digunakan dalam mahkamah sivil boleh diguna-pakai juga dalam mahkamah syariah?...Perkataan "exparte" ni, mai dari bahasa apa?...Dia bukan daripada bahasa Arab. Malah dia juga bukan daripada bahasa Inggeris. Jauh sekalilah daripada bahasa Melayu. Sebenarnya dia adalah bahasa Latin. Macamana pula bahasa Latin boleh digunakan dalam mahkamah syariah dalam negara kita?...Sebab undang-undang syara` kita hari ini, sebahagiannya diciplak daripada procedure yang ada dalam undang-undang sivil dalam negara kita. Yang mana undang-undang sivil dalam negara kita ini pula adalah saduran daripada undang-undang barat. Tapi macamana pula undang-undang barat boleh guna istilah-istilah Latin?...Inilah yang menunjukkan bahwa undang-undang barat terutamanya di Britain, telah dipengaruhi oleh undang-undang kerajaan Rom purba yang menggunakan bahasa Latin. Hah! yang ni yang ustaz Ahmad Jailani nak bagitau tu. Maknanya, hari ini kita bukan 100% menggunakan undang-undang syariah. Yang ni yang ustaz kata tadi, yang mana tak rasa ada `izzahnya pun bila kita masuk dalam mahkamah syariah. Kita tak rasa ada kehebatan dan kemuliaan dalam mahkamah syariah sebab kita ciplak istilah-istilah sekular daripada mahkamah sivil. Yang ni yang jadi masalah tu. Apa maksud "exparte"?...Maksudnya sebelah pihak. Kalau kedua-dua belah pihak ada, yakni isteri buat permohonan dan suami juga buat permohonan, depa kata "interparte". Niat baik iaitu niyyatun hasanah, depa panggil "bonafide". Manakala niat jahat yakni anniyyatus saiyyiah pula dalam mahkamah depa guna istilah "malafide". Inilah bahasa-bahasa Latin yang dipergunakan dalam mahkamah syariah. Jadi, bila kita gunakan istilah-istilah macam ni, maka kita tidak rasa ada `izzah dengan undang-undang syara`. Sepatutnya, kita kenalah guna istilah-istilah bahasa Arab sebab divine law, yakni undang-undang daripada langit ini diturunkan wahyunya adalah dalam bahasa Arab. Kalaulah kita gunakan istilah-istilah Arab, Insya`Allah, sekurang-kurangnya kita rasa `izzahnya, yakni ada rasa kemuliaan/kehebatan akan undang-undang Islam yang diturunkan oleh Allah swt.

Sebab inilah pada hari ini, kebanyakan daripada orang-orang Islam kita sendiri memandang rendah kepada mahkamah syariah. Hinggakan disebut sebagai mahkamah "rendah" syariah sahaja. Dan lebih-lebih menyedihkan lagi ialah apabila dalam seksyen 59 mengatakan bahwa kalau dalam undang-undang syara` Pulau Pinang ni ada kelemahan atau kecacatan atau benda yang tak tau nak pegang kat mana; maka dari segi procedure, ia hendaklah merujuk kepada undang-undang sivil dalam negara kita. Apa maknanya ini, tuan-tuan?...Maknanya, kalau kita rasa tak cukup atau tak lengkap dengan undang-undang syariah di Pulau Pinang ni, maka kita kena pinjam procedure daripada undang-undang sivil yang diciplak daripada undang-undang barat. Jadi, sapa yang inferior dan hina di sini?...Sapa lagi kalau bukan undang-undang syara` yang ada dalam negara kita hari ini. Kita mau tanya; pasai apa undang-undang syara` boleh dihina sebegini?...Sepatutnya undang-undang syara` inilah mesti dimuliakan dan ditinggikan. Maka siapa yang meletakkan undang-undang syara` kita di tempat sehina ini?...Tak lain dan tak bukan, itulah dia orang yang mentadbir keadaan yang sedemikian. (Termasuklah orang-orang yang melantik depa-depa ni. Ini saya tambah). Yang inilah yang kita mesti perbetulkan. Dan kita harap generasi muda kita yang ditarbiyyah dan dilengkapkan dengan ilmu sebaik-baik yang mungkin supaya mereka suatu hari nanti menjadi golongan yang akan menyelamatkan imej Islam yang ada pada hari ini. Kita tak mau lagi lihat orang-orang Islam bila nak buat undang-undang syara`, tapi terpaksa lagi bergantung kepada undang-undang sivil. Sebab inilah yang membuatkan kita rasa malu. Sepatutnya undang-undang sekularlah yang mau tiru kita. Sepatutnya undang-undang baratlah yang meneladani undang-undang syariah. Tapi oleh kerana kesilapan kita melantik orang yang tak sepatutnya berada ditempatnya itu, maka menyebabkan kita bila nak buat undang-undang Allah diatas mukabumi hari ini, kita pula terpaksa pinjam daripada undang-undang sekular. Sebab itu, untuk membuang benda-benda yang macam ni, kita harap generasi yang akan datang menyedari kesilapan yang telah dilakukan oleh generasi masakini, supaya kesilapan sebegini tidak akan berulang pasa masa hadapan.

Sebab itulah, Allah sebut dalam ayat 18 Suratul Jaatsiyah itu bahwa jangan kita ikut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui. Maknanya, kita sebagai orang yang mengaji, jangan tiru perangai orang-orang yang tak mengaji. Sebab inilah, kadang-kadang kita rasa sedih bila melihat orang masuk Univ dan ada pelajaran, tiba-tiba pi ikut orang yang tak mengaji. Begitulah juga, pasai apa orang yang dok ulang alik ke masjid, rajin buka kitab; tapi bila di luar daripada masjid, dia dok ikut orang yang tak mengaji kitab. Pasai apa orang yang kuat buat ibadah dalam masjid, tapi bila dia keluar masjid, dia dok ikut orang yang tonggang arak. Yang ni yang kita pertikaikan. Sebab itu, kita mau, kita yang taat/sujud kepada Allah inilah yang memimpin masyarakat. Biarlah golongan muttaqin yang bertaqwa kepada Allah inilah yang lead masyarakat. Kenapa mesti kita pi cium tangan orang yang tak sembahyang?...Kenapa mesti kita pi cium tangan orang yang dok pegang pinggang perempuan yang bukan mahram?...Kita tak mau benda-benda lagu ni berlaku dalam masyarakat kita lagi. Yang kita nak ialah menjaga kemuliaan serban/kopiah kita dan amal ibadat kita dalam masjid. Jangan kita dok memuliakan orang yang derhaka kepada Allah swt. Semua ni bukan kita saja-saja nak cakap, tapi ini adalah satu arahan/perintah daripada Allah yang dipanggil divine law, yakni undang-undang wahyu daripada Allah swt terus dari langit kepada kita semua pada hari ini. ]

Kemudian pengarang mengatakan lagi bahwa syariat Islam membawa kebenaran yang jelas dan bebas daripada sebarang pengaruh dan kepentingan daripada pihak-pihak yang tertentu. Kerana Allah mengutus para Nabi-nabi ialah supaya mereka menghukumkan sesuatu perkara yang timbul dan yang berlaku diantara umat manusia itu secara adil, mengikut hukum-hukum Allah/rasulNya.

Firman Allah dalam Suratul Baqarah ayat 213 yang bermaksud, "Maka ALLAH SWT telah mengutus para nabi-nabi a.s. yang tugasnya sebagai pemberi berita gembira dan juga berita-berita ancaman/amaran. Dan menurunkan bersama-sama dengan mereka yakni kitab-kitab. Kenapa ALLAH beri kitab-kitab suci ini kepada nabi-nabi untuk diberitahu kepada manusia?...Ialah untuk menghukum diantara manusia dalam perkara yang diperselisihkan oleh manusia."

[ Maknanya, kalau kita ada masalah, maka al-Quran lah tempat rujukan kita. Kalau kita tak reti baca al-Quran, kat sapa kita nak pi tanya?...Ulama la jawapannya tuan-tuan. Kita tak mau seperti apa yang berlaku hari ini, dimana ulama pula kena refer kepada ahli politik. Sebab Allah swt dah ajar kepada kita bahwa sekiranya sapa-sapa yang bergaduh, misal kata, bergaduh dikalangan ahli perniagaan soal untung rugi, soal haram halal ka dan sebagainya; maka kenalah mereka rujuk kepada ulama. Kalau pendidik bertelagah dalam soal sistem pendidikan, maka mereka juga kena rujuk kepada ulama. Begitu jugalah dengan ahli-ahli politik yang selalu mengharu-birukan pergolakan semasa, mereka inilah lebih-lebih lagi kena refer kepada ulama; bukannya rujuk kepada kuasa lain yang tak tahu menahu tentang al-Quran. Yang ni lah yang kita nak perbetulkan sebab ini semua adalah arahan daripada Allah swt, supaya kita tahu ke mana kita nak rujuk sekiranya berlaku perselisihan dalam masalah sosial, politik, ekonomi dan sebagainya diatas mukabumi ini.

Lalu ustaz Ahmad Jailani bawa mai satu contoh, dimana pada satu ketika dulu dalam masyarakat kita telah timbul satu suara terutamanya daripada pergerakan Islam yang tidak bersetuju dalam masalah pakaian ahli-ahli sukan. Contohnya, dalam acara renang. Pasai apa kena pakai swimming suit yang mendedahkan aurat?...Jadi bila ada suara-suara dalam pergerakan Islam mengkritik penganjuran sukan-sukan bertaraf antarabangsa mahupun kebangsaan seperti sukan Komanwel umpamanya, yang mana tidak mematuhi kod etika berpakaian secara Islam; maka ada satu suara lain pula yang membalas suara daripada gerakan Islam ini dengan mengatakan bahwa takkan nak pakai tudung dalam kolam renang. Nampak tak tuan-tuan macamana bangangnya orang yang keluar kenyataan lagu ni?...Sapa suruh hang pakai tudung bila nak berenang?...Nie, kita bagi pujian/tahniah kepada pelajar-pelajar ITM yang telah berjaya mereka-cipta pakaian renang khusus untuk wanita Islam. Ataupun pakailah setakat mana minima yang Islam tentukan kepada kita. Ataupun tak payah pakai tudung langsung, tapi dengan syarat satu stadium tu mau tak dak sorang pun lelaki. Susah ka?...Tak susah aih! Security kita ada, kan. Tapi kalau tergedik-gedik nak berenang depan lelaki bukan mahram juga, tudung kena pakailah, dan swimming suitnya hendaklah seminima yang dibenarkan oleh syara`.

Bagi lelaki pula, pasai apa bila nak berenang kita kena londeh sampai tinggai spender saja?...Bukan ka la ni dah ada seluaq yang tutup pusat sampai ke lutut. Nak main bola pula, la ni dah tarak masalah dah. Selain daripada track suit, kita boleh seghelom seluaq tight (apa ka nama pun tak tau) kot dalam seluaq bola tu. Jadi, masalah sukan la ni kira tak timboi dah aih; janji hang mau tutup aurat kira ok la tu.

Kemudian ustaz Ahmad Jailani cerita lagi pengalamannya, tapi kali ini masa dia pi mandi sauna kat hotel. Beliau kata apa yang dia baca daripada majalah kesihatan, mandi sauna ni kira bagus lah untuk kesihatan kita. Lalu bila pihak hotel yang dikunjunginya itu kata free, beliau pun pi la try. Mula-mula kena register, kemudian ambik tuala dan masuk tempat persalinan lelaki. Ustaz kata dia terkejut hampir nak rebah bila tengok ada yang selamba saja telanjang bulat dalam bilik tu. Kemudian bila dah salin pakai tuala, masuk pi duduk dalam bilik yang ada wap panas sampai kita pun berpeluh. Bila ustaz duduk-duduk sat, tiba-tiba ada sorang cina masuk. Lalu ustaz pun tanya la cina tu, "Mandi sauna ni, lagumana?"...Cina tu kata, "Mula-mula kena duduk kat sini (mandi wap). Kemudian bila dah berpeluh apa semua dalam 10-15 minit, kita proceed pi masuk dalam satu kolam yang mana bila tekan satu suis, kolam tu akan berombak-ombak."...Ustaz tanya lagi, "Masuk dalam kolam tu, boleh pakai kain tuala ka?"...Cina tu kata, "Tak boleh pakai apa-apa wooo. Mesti mau bukak semua kasi telanjang."...Ustaz kata, "Ish, I malu la."...Cina tu kata, "Nak malu apa. I lelaki, you pun lelaki jugak. Mau malu apa?"...Kemudian bila ustaz keluar dari bilik wap ikut cina tu, ustaz tengok cina tu buat betoi apa yang dia kata tadi. Lalu ustaz pun tak mau terlibat dengan benda macam tu, dia pun melencong pi masuk bilik shower room, pi mandi senyap-senyap.

Apa yang ustaz Jailani nak bagitau disini ialah ada setengah orang Islam kita yang terpengaruh dengan amalan orang-orang bukan Islam lagumana yang diceritakan tadi. Yang dipertikaikan ialah mandi telanjang tu. Tapi dalam soal mandi sauna atau mandi kat mana-mana tempat public; adakah Islam larang?...Ustaz kata bahwa Islam tak melarangnya. Dan dalilnya, ustaz suruh kita refer pada kitab Ihya Ulumuddin. Yang mana Imam Ghazali rahimahullahu ta`ala. ada mengatakan dalam kitabnya itu bahwa boleh kalau nak mandi di tempat awam, tapi dia ada adab-adabnya. Maknanya, kena tutup aurat.

Tapi yang kita tak boleh terima ialah pendapat sesetengah orang hari ini yang kononnya belajar tasawuf, yang kononnya belajar ilmu sufi dan sebagainya; tapi tiba-tiba mai habag kat kita, nak mandi kolam renang tak boleh, nak main bola tak boleh, nak pakai topi cap pun tak boleh, yang kononnya bercanggah dengan ilmu tasawuf. So kalau kita nak tau boleh ka tak boleh, benda-benda lagu ni, cuba pi tengok dalam kitab Ihya Ulumuddin. Yang mana tok guru dalam ilmu sufi/tasawuf itu sendiri iaitu Imam Ghazali menyatakan dengan jelas bahwa harus hukumnya bagi orang Islam untuk mandi di tempat awam dengan syarat-syarat yang dibenarkan oleh syara`. Diantara syarat-syaratnya ialah kena tutup aurat dan lagi satu ialah kita tak boleh join sekali dengan majlis orang yang buat maksiat. Misal kata macam mandi sauna tadi, bilamana ada saja cina atau mat salleh yang mandi telanjang, maka kita kena belah buang.

Jadi, yang kita nak sebut ialah kebanyakan orang Islam hari ini, depa cukup suka sangat nak ikut apa yang mat salleh buat; seperti mandi sauna, main bola dan sebagainya. Jika kita tengok pada asasnya, benda-benda itu tidak dilarang oleh Islam, maka tak jadi masalahlah. Tapi kita jangan pula terpengaruh dengan apa yang mereka lakukan yang bertentangan dengan hukum syara`. Contohnya; seperti pakai topi cap yang ada pelindung matahari. Ada pendapat dikalangan orang Islam hari ini yang mengatakan bahwa haram berdosa pakai cap lagu tu kerana mengikut pakaian ala komunis. Inilah contoh satu ilmu yang tidak ada asas dalam ajaran Islam. Yang mana Islam tak pernah ajar kepada kita bahwa pakai cap macam tu haram. Sementara contoh yang haram yakni yang boleh bawa kepada terbatalnya aqidah ialah yang kita buat benda yang khusus kepada aqidah orang bukan Islam. Contohnya ialah berpakaian ala tok sami. Hah! ini jelas. Sebab itu, kalau kita nak buat apa pun, jangan mudah terpengaruh dengan ajaran-ajaran yang asing daripada ajaran-ajaran Islam. Contohnya; setengah orang kita bila diajak belajar tasawuf atau ilmu-ilmu sufi, depa nanti berkenan dekat benda yang pelik-pelik. Misalnya, bila mereka ditanya A.L.L.A.H. tu makna apa?...Yakni "alif" tu apa, "lam" tu apa dan "ha`" tu makna apa?...Atau Muhammad tu makna apa?...Yakni "mim" tu apa dan "ha`" tu apa dan "dal" tu maknanya apa?...Lalu apabila kita tak reti nak jawab, maka kawan yang tanya tu nanti bagitau, "Hang tak cukup ilmu lagi, syeikh. Jadi, hang kena mai belajaq dekat aku."...Jadi, inilah yang buat kawan yang tak reti apa tu pikiaq, "Aeiii! sempoi juga ilmu syeikh ni. Dan betoi juga apa yang dia kata yang aku ni tak cukup ilmu lagi."...Lalu kawan yang tak tau apa pun ni, pi belajaq benda-benda lagu ni, yakni ilmu yang tidak ada asas dalam ajaran Islam. Nabi tak pernah ajar kepada kita, bahkan Allah swt pun tak pernah ajar kepada kita ilmu lagu ni. Oleh itu, kalau kita hari ini nak belajar ilmu sufi/tasawuf dan sebagainya, maka hendaklah belajar daripada kitab-kitab/ulama-ulama yang muktabar, yakni yang reliable, yang boleh kita berpegang.

Sebab itu, saudara/saudari serta muslimin/muslimat sekelian; kita harap masyarakat kita akan mengerti tujuan al-Quran diturunkan kepada kita, yakni supaya menjadi tempat rujukan apabila timbul apa-apa masalah. ]

rain4.gif